Из гигантского объема работ, входящих в Веды, а также в письменную традицию Буддизма и Дхьяны за последние 10 000 лет, в реальности лишь очень немногое достигло западного мира. Переведена была лишь ничтожная доля этих материалов.

Для того, чтобы исследовать эти тома, количество которых насчитывает от 125 до 150 тысяч, потребовалось бы немалое время, и на самом деле никто и никогда их не изучал, так что большая часть того, что написано в этих книгах, остается просто неизвестным.

“Веда” сама по себе означает “Знательность”, или “священное знание”, и не стоит полагать, что эти слова не синонимичны. Знательность всегда рассматривалась как священное знание, и никогда не была ничем иным кроме священного знания, которое было представлено в западном мире только в течение относительно небольшого времени, и только сейчас начинает расти и выходить из того состояния, когда священное знание в умах людей уравнивается с предрассудками.

Веда, если вы возьметесь внимательнее исследовать ее, лучше всего читается в буквальном переводе с санскрита. Есть четыре основных части Веды, и каждая из них достойна внимания. Большую часть материалов Саентологии можно найти прямо там. Это делает самые ранние части Саентологии священным знанием.

Следующий письменный труд, который тоже считается самым древним письменным трудом, если верить различным моим друзьям, — это книга под названием “Книга Нова”. Она из Индии, и она весьма древняя. Вероятно, она датируется более ранним временем, чем тексты, которые сейчас принято называть “ранне-египетскими источниками”. В Книге Иова мы находим просто описание трудов, страданий и необходимости терпения одного человека, столкнувшегося с неким капризным богом. Есть другие подобные книги, подобные Книге Иова, которые рассеяны по траку времени, и известны нам в западном мире как “священные писания”. Полагают, что они попали к нам со Среднего Востока, однако это слишком близорукое предположение.

На Среднем Востоке на самом деле находилась промежуточная точка, в которую попадала мудрость из Индии и Африки в Европу. Вы увидите, что она следовала торговым путям в обоих направлениях, и торговые пути пересекались на Среднем Востоке. Так что можно было ожидать, что Книга Иова возникнет на Среднем Востоке, как “священное писание”. Можно было ожидать и то, что такие вещи, как египетская “Книга Мертвых”, окажутся на Среднем Востоке в качестве части Нового Завета. Но этому поводу можно много спорить. Человек, страстно посвятивший себя ритуалам, а не мудрости(тут есть две вещи, которые охватывает религия), станет с вами спорить. Однако Саёнтология не интересуется спорами по этому поводу, потому что мы можем указать это очень и очень ясное разграничение прямо здесь исейчас. Само слово “религия” может включать в себя и “священноезнание”, и “мудрость”, “знательность о богах, душах и духах” и ее можно назвать, в очень широком смысле этого слова, философией. Такчто можно говорить о том, что есть две вещи: религиозная (духовная)философия и религиозная практика (ритуалы); Религиозная практикаможет взять тот же самый первоисточник и посредством истолкованияввести его в действие, создавая тем самым различные церкви, каждаяиз которых построена на одном и том же тождественном источнике, таком как “Евангелие от Луки”, например. Если вспомнить количество существующих в мире христианских церквей, а потом посмотреть на единственную книгу — “Новый Завет”, то вы осознаете, что одна единственная книга может породить и баптистов, и методистов, иепископальных христиан, и католиков — обнаружится гигантскоеколичество практик, каждая из которых базируется на одной и той же мудрости.

Так что давайте здесь поймем очень четкое различие между религиозной философией и религиозной практикой. Когда к вам приходит кто-то и говорит: так-то и так-то — вот единственно правильный способ богослужения, то вы можете очень чисто, ясно и внезапно оставить все это. заявив ему, что он говорит о религиознойпрактике а вы говорите о религиозной философии.

Итак, продолжая двигаться далее по траку более упорядоченным образом, мы приходим к Дао-де-дзин, которая известна в западном мире под названием “даосизм'”. Возможно, вы слышали о существовании такой религиозной практики в Китае. Даосизм в его современном применении может связываться с Дао-де-дзин или нет. Он может иметь к этому отношение, а может и не иметь. Однако, когда мы говорим о Дао-де-дзин, мы определенно имеем дело с религиозной философией.

Сама книга была написана Лао-Цзы примерно в 529 году до Р.Х., примерно в это время. Он написал ее как раз перед тем, как исчезнуть навсегда. Традиционно, датами его рождения и смерти считают 604 год до Р.Х. и 531 год до Р.Х.. соответственно. Это был следующий важный вклад в строительство дороги к самому знанию.

И это было Дао, что означало “путь к решению тайны, лежащей в_ основе всех тайн”. Это был не просто “путь”, как об этом принято думать на Западе. Если кто-то так полагает, то, видимо, он просто никогда не держал в руках эту книгу. Это книга, и она была написана человеком по имени Лао-Цзы, которою заставил это сделать привратник.

Лао-Цзы был весьма таинственным человеком. О нем мало что известно. Его главное устремление состояло в уединении, и однажды он решил покинуть город, однако его повернул обратно привратник, сказав, что не выпустит его из города до тех пор, пока не вернется домой и не напишет книгу. Это совсем небольшая книга. Должно быть, в ней не больше шести тысяч символов. Он записал свою философию, отдал привратнику, вышел за ворота и пропал. Вот и все, что известно о Лао-Цзы.

Если взять эту книгу и посмотреть в нее, то мы увидим, что с ПОМОЩЬЮ ЭТОЙ философии делается попытка идти куда-то, не идя ни по чему. В западном мире определяют эту работу как “учение о гармонии с космическим порядком” и “о простоте в общественном и политическом устройстве”. Дао-де-дзин действительно учит этому, и это вполне конечная цель этой философии, но на самом деле Дао — это вовсе не это. Дао просто говорит о том, что решение тайны лежащей в основе всех тайн. возможно, и что вот это и есть, в той или иной мере, тот путь, по которому вы можете прийти к этому, однако, естественно, то, что вы пытаетесь решить, само по себе не обладает механикой, которая, по вашему мнению, присуща любым другим проблемам, которые вы решаете. В ней говорится о том, что человек может искать свое Дао различными способами, но что ему необходимо жить определенным образом и заниматься определенной практикой, для того чтобы достичь Дао.

Это поразительно цивилизованная работа. По ощущениям, ее мог написать только очень-очень образованный, крайне сострадательный и приятный человек с высоким уровнем интеллекта — редко встречающийся в жизни тип людей. Эта книга очень возвышенна. И проста. Она даже как бы наивна, и повествует о том, что нужно быть простым и экономным, и что это — мудрый подход к разрешению ситуаций. Это, кстати говоря, единственный ее недостаток, с саентологической точки зрения — что нужно быть экономным.

Если мы возьмем Дао просто как оно написано, зная то, что знаем в Саентологии, и просто станем практиковать Дао, я полагаю, что мы получим не что иное, как Тэта-Клира *Тэта-Клир: индивидуум, который уверен в себе как личности, отдельной от тела, и способен управлять своим телом извне, в т.н. "экстеризованном" состоянии.. В действительности Дао — это просто свод указаний о том, как нужно идти по этому пути, который сам по себе не имеет ни колеи, ни расстояния. Другими словами, оно учит тому, что вам лучше выбраться из пространства и избавиться от предметов, если вы стремитесь достичь какого-то сознания бытия, или знатьвещи такими, как они есть, и это говорит вам о том, что если вы можете это делать, то вы знаете весь ответ, и вы этого достигли. Это именно то, чем мы занимаемся в Саентологии.

Дао означает “Знательность”. Это опять же буквальный перевод. Другими словами это предок Саентологии, учения о “знании о том, как знать”. Дао — это путь к знанию того, как знать, но там это формулируется не так — наоборот. Там говорится, что это способ обнаружить тайну, лежащую в основе всех тайн. Какой бы грубой ни показалась такая трактовка специалисту по Дао, это на самом деле все, что нам нужно об этом знать, кроме одного: есть принцип, известный как “ву-вэй” — довольно странное название, потому что это неразрывно связано с Дао, и тоже означает путь”, и вы, вероятно, имеете с ним отдаленное знакомство по практике под названием “дзю-до”, или “дзю-дзюцу” (“джиу-джитсу”). Ву-вэй — это принцип, который применяется в действии в той или иной степени таким вот образом. Мы открываем, что этот принцип состоит в не-настаивании, или не-навязывании, и это находится прямо в самом Дао: самоопределение. Вы просто даете им использовать свое самоопределение. (Чуть позже, в дзю-до, можно открыть для себя, что если позволять человеку быть достаточно самоопределеннымто ему легко каждый раз наносить поражение, но это само по себе уже выходит за рамки Дао). Довольно интересно отметить взаимосвязь таких вещей с Дао, с Дао-де-дзин.

Должно быть, в то время на Земле жило немало весьма одаренных людей, потому что в тот же период жил человек по имени Конфуций, окотором вы так много слышали; но, к несчастью, Конфуций, очевидное не написал за свою жизнь ни единого слова. Слова Конфуция переданы нам теми, кто был с ним рядом — его учениками. И он взял большую часть своих материалов из каких-то древнекитайских источников, или пользовался ими, и одним из них. если я правильно помню, была “Книга Ветров”. Эти источники очень древние, и я видел лишь отрывочные их переводы. Конечно, сам Конфуций был великим апологетом консерватизма, и являлся образцовым придворным философом, служакой. И по сей день он почитаем многими прослойками китайского общества, и в любом месте Северного Китая можно очень легко приобрести его статуэтку.

Количество суеверий, выросших вокруг этих фигур, весьма значительно, однако и Лао-Цзы, и Конфуций никогда не притворялись кем-либо, кроме людей, которые просто стремились указать путь жизни. Конфуций нас здесь не очень интересует, потому что он большую часть времени занимался составлением кодексов поведения - и великим философом того времени, хоть и менее знаменитым, можно по справедливости назвать только Лао-Цзы.Теперь мы пришли к главному периоду Дхьяны. ПроисхождениеДхьяны теряется почти в таком же легендарном времени, что и Веды - все это возникло в Индии в мифологические времена, и в основе своей имеет легенды. Дхарма — так звали легендарного индийского монаха, чьи многочисленные потомки были олицетворением благодетели и религиозных ритуалов, и слово “дхарма” у нас стало почти синонимом слова “дхьяна”. Но какое бы из них вы не произносили, это слово означает “знательность”. Дхьяна опять же означает Знательность и Смотрительность — как и Веда, как и Дао, как и Дхарма — все это означает Знательность. Именно этим они и являются, и все они представляют собой религиозные труды, и это — религия примерно двух третей населения Земли. Речь сейчас идет огигантской группе людей. Ее ошибочно называют буддистами”, и наЗападе рассматривают именно как буддизм, однако все это очень мало связано с Буддой. Дхьяна — это то, о чем говорят буддисты, и что лежит в основе их религии.

Во-первых, мы обнаруживаем, что состояние “будды” на самом деле называется “бодхи”, а бодхи — это тот, кто достиг интеллектуального и этического совершенства человеческими средствами. Вероятно, это был бы дианетический релиз*Дианетический Релиз: тот, кто в дианетическом одитинге достиг хороших результатов в работе с кейсом, и может наслаждаться жизнью в большей степени. Такой человек получил "отключение", или, другими словами, освобождение от стимул-реактивных механизмов реактивного ума. или что-то примерно на этом уровне. Мне еще говорили о другом уровне — Архат, с которым я не особенно знаком, но по описанию это должно соответствовать нашему представлению о Тэта-Клире.

Будд, или бодхи, было много. Самым великим среди них был человек по имени Гаутама Шакьямуни, и жил он между 563 г. до Р.Х. и 483 г. до Р.Х. Я не стану утверждать, что он читал Дао-де-дзин, потому что нет ни малейшего свидетельства в пользу этого, кроме разве того, что он явно работал в том же самом направлении. До такой степени, что когда позже даосизм превратился в буддизм, то его последователи на самом деле ни на шаг не отступили от Дао. Даосские принципы в большой мере стали принципами китайского буддизма. И то, о чем мы только что говорили в рамках знания о пути к Знательности, очень-очень тесно ассоциируется здесь с Буддой, или Господом Буддой, или с Гаутамой Буддой, или с Просветленным, или с Пробудившимся. Согласно традиционным верованиям, совершенно ошибочно, по моему убеждению, его считают основателем Дхьяны. Я думаю, что на самом деле она существовала задолго до его появления, но он вдохнул в нее жизнь, он ее систематизировал, выпрямил и поставил в нужном направлении, и с тех самых пор она продолжает двигаться именно в этом" направлении, настолько хорошо он поработал над этим. Он был настолько отличным научным философом, и сам по себе был настолько убедителен, настолько широко охватывал все области жизни, что никто и никогда не пытался отделить Дхьяну и Гаутаму Будду. Это отождествление было настолько устойчивым, что даже в областях, в которых не было ни малейшего понимания принципов, изложенных Гаутамой Буддой, мы обнаруживаем все его же — в виде идола, что само по себе было бы для Будды очень и очень забавно, потому что он, подобно Лао-Цзы, никогда не говорил о том, что был кем-либо, кроме человека.

Он не объявлял о каких-либо откровениях, полученных от сверхъестественных сил, у него не было ангелов-хранителей, которые сидели бы у него на плечах и снабжали религиозным вдохновением, как в случае Мохаммеда и некоторых других пророков. Никто никогда не давал ему слов. Однако он ходил и отдавал людям то, что имел, никогда не намереваясь выставить себя кем-либо, кроме человека, и он был просветителем. Весьма интересный человек. И мы открываем, что некоторые из написанных Гаутамой вещей для нас в большой степени интересны, даже если забыть про Дхьяну (слово, которое можно буквально перевести как “индийская Саентология”, если хотите).

Мы находим в Дхарма-паде:

“Все, что мы есть - результат того, что .мы подумали. Этоосновано на наших мыслях. Это создано из наших мыслей”.

Интересно, не так ли? И:

Другими словами, вы не можете просто предоставлять бытийность и очистить преклира *Преклир: человек, который посредством саентологического процессинга узнает больше о себе и о жизни., заставив его проникнуться благоговением. Это означает, что вы должны побудить его работать по своему собственному определению, или отказаться от него — если вы хотите как-либо истолковать это. Другими словами, вы должны восстановить его способность предоставлять бытийность, или он ничего не достигнет, и это нам доказывают эксперименты.

“Ты сам должен совершить усилие. Будды — всего лишь просветители. Мудрый, ступивший на этот путь. освобождается отоков греха”.

“Тот, кто не поднимается, когда наступает время подняться, ктополон лени несмотря на то, что молод и силен, чья воля и мысли слабы — тот никогда не найдет пути к просветлению”.

Общий знаменатель психозов и неврозов — неспособность работать.

И следующая строфа:

“Усердие — вот путь к бессмертию, лень — вот путь к смерти. Те, кто усерден, не умирают; те, кто ленив, все равно что уже мертвы”'

Вот некоторые цитаты из этого материала, и. кстати говоря, чуть позже в его работе, в разговоре с человеком по имени Ананда, мы обнаруживаем, что он объявляет о том факте, что необходимо воздерживаться от шести пар вещей, другими словами, от двенадцати крайностей, и мы в Саентологии распознаем их как различные фундаментальные части таких вещей, как пространство, создание и прерывание общения, и так далее. Они там просто перечислены, одна за другой. Но он сказал, что от этого надо воздерживаться, и главная трудность тут состоит, конечно, в истолковании того, что точно было им сказано. Что он сказал? Что было на самом деле записано?

Потому что истина состоит в том, что успешное воздержание от этих вещей означает, что вы должны достичь состояния, в котором вы способны выносить это, прежде чем от этого воздерживаться. И это главный ключевой момент всех таких учений — что люди склонны не распознавать, что для очищения нельзя просто отрицать все подряд, и всё, и склонны истолковывать это таким образом: если отказаться от жизни вообще, тогда можно жить вечно. Вот как это было истолковано. Но поймите то, что ничего подобного никогда не говорилось.

Религия буддизма, благодаря ее просветителям, принесла цивилизацию в варварские общества того времени — Индию, Китай, Японию, Дальний Восток, цивилизовав примерно две трети населения Земли. Это была их первая цивилизация. Например, японская письменность, производство глазури, шелка, практически вся технология, которая у нее есть сейчас, была принесена буддийскими монахами, которые эмигрировали в Японию из Китая — первое распространение мудрости, создавшее очень-очень высокие культуры. Созданные буддизмом культуры было очень просто отличить от предрассудков, господствовавших тут ранее. То, что они сделали, было сделать нелегко. Ведь это были просто люди, у которых было некоторое представление о существовании мудрости, и обладая этой мудростью, они выходили и говорили людям о том, что есть путь к спасению, и этот путь должен стать самим веществом вашего ума. И если вы ведетедостаточно чистую жизнь, в которой немного чувственности и злобных практик, другими словами, овертов *Оверт: вредное или противовыживательное действие., то тогда велика вероятность того. что вам удастся разорвать бесконечную цепь рождений и смертей, окоторой они в те времена имели весьма ясное представление. Другими словами, вы сможете достичь экстеризации *Экстеризация: состояние тэтана, самого индивидуума, когда он находится вне своего тела. При достижении этого человек достигает уверенности в том, что он — это он сам, а не его тело..

Все это знание, до этого момента, было дано миру, который, очевидно, обладал ясной реальностью в отношении явлений экстеризации и последовательных жизней. Через 22 века вы видите вокруг людей, опустившихся гораздо ниже этого уровня, и они уже не знают о последовательности жизней, осознавая только одну жизнь. Однако надеждой буддизма было достижение спасения за одну жизнь. Эта надежда, с помощью различных практик, то и дело там и тут достигалась. Однако так и не была создана система точных практик, позволявшая немедленно и предсказуемо получить результат. Но это была религия, которая в этой степени должна была продолжать жить этой надеждой — надеждой, которая растягивалась на период долгих, долгих лет.

Выпущенные материалы изобиловали несоответствиями. Большая их часть просто пропала. Для того, чтобы правильно разобрать их, нужно быть очень сообразительным, нужно знать Саентологию, и только тогда из всего этого можно получить нечто более-менее ясное, однако гораздо меньшее, чем вы могли бы ожидать. Это была мудрость, это была настоящая мудрость, и сейчас она является фундаментом религиозных практик, однако совершенно не стоит надеяться, что буддист с западных холмов Китая окажется знаком хоть с одним словом Гаутамы Шакьямуни. Нет. У него есть определенные практики, которые он исполняет. А основная истина давно потускнела Она служит лишь фоном для определенных религиозных ритуалов, которым они следуют. Так что даже в Китае, совсем близко к Индии — а это все попало в Китай напрямую из Индии — уже есть это немедленное отделение истины от практики, и хотя почти весь Китай в том или ином виде исповедует ту или иную разновидность буддизма, лишь очень немногие представители интеллектуального мира знают подлинное основание буддизма. Однако для нас важно то, что там имеется цивилизация, которой до буддизма там не было.

Итак, вот трак мудрости, который наконец приходит к началу нашей эры — две тысячи лет назад.