Когда мы смотрим на буддизм - мы не удивляемся тому, какое гигантское изменение произошло в рабочем климате человечества, а ведь оно определенно имело место. Всего через 800 лет после этого пал Рим. Это очень быстро, потому что вместе с ним пала и вся его философия. Философия всех государств и всех варварских обществ. построенных только на основе силы, разлеталась на куски после того, как приходил буддизм. Однако первой за бортом оказалась сама Индия. Индия в то время была местом диким и варварским, как и Китай. Китайцы до сих пор весьма унизительно отзываются о Японии, а цивилизация Японии с помощью буддизма происходила практически в современную нам эпоху. Завершилась уже с помощью Америки. Так что в этом плане они тесно связаны.

Из гигантского объема работ, входящих в Веды, а также в письменную традицию Буддизма и Дхьяны за последние 10 000 лет, в реальности лишь очень немногое достигло западного мира. Переведена была лишь ничтожная доля этих материалов.

Теперь, просматривая трак времени за все эти века, мы обнаруживаем, что прошло ужасно много времени, прежде чем Веда смогла выйти вперед и появиться в виде нового знания, под именем Дхьяны. И прошло немало лет, прежде чем работа Будды вышла за рамки Азии. Однако мы видим, что работа самой Азии — необязательно именно Будды — пришла со временем на Ближний Восток.

Для того, чтобы исследовать эти тома, количество которых насчитывает от 125 до 150 тысяч, потребовалось бы немалое время, и на самом деле никто и никогда их не изучал, так что большая часть того, что написано в этих книгах, остается просто неизвестным.

С незапамятных времен там существовали торговые маршруты. Человечество не сохранило следов собственных путей, однако торговые маршруты были довольно широко открыты с очень-очень давних времен. Мы находим, например, что финикийцы весьма успешно и свободно торговали по берегам Великобритании и даже заплывали за Геркулесовы Столбы. Как раз в прошлом году я однажды оказался около финикийских развалин, которые рекламировались туристам как римские, хотя Рим тут был ни при чем. На них была клинописная надпись, сделанная финикийским шрифтом, И это было примерно в 1000 до Р.Х. Финикийские суда тех времен были доказательством не менее чем десятитысячелетнего опыта судостроения, потому что они были устроены очень сложно. Финикийская империя раскинулась по всей Европе. хотя нет никаких следов того. где, что и почему это началось — однако эти времена вполне вписываются в рамки нашей исторической памяти. После финикийцев минула тысяча лет, прежде чем мы, западники, стали ощущать присутствие более высокого уровня цивилизации. В течение некоторого времени иудеи на Ближнем Востоке обладали определенной религией, в соответствии с определенными вещами, и в качестве одной из их священных книг выступала Книга Иова, которая, как и многие другие их священные писания, непосредственно происходила от аналогичных источников. Очевидно, в это общество попадали также и другие учения. Их священное писание, известное нам как Ветхий Завет, очень прочно стоит на фундаменте той самой философии, которую мы сейчас рассматриваем, хотя все этопорядочно попахивает варварством; при всем моем уважении к этойсвященной книге. Она слишком далеко ушла от основы.

“Веда” сама по себе означает “Знательность”, или “священное знание”, и не стоит полагать, что эти слова не синонимичны. Знательность всегда рассматривалась как священное знание, и никогда не была ничем иным кроме священного знания, которое было представлено в западном мире только в течение относительно небольшого времени, и только сейчас начинает расти и выходить из того состояния, когда священное знание в умах людей уравнивается с предрассудками.

И мы обнаруживаем цивилизованный аспект этой религии, которыйизвестен нам в западном мире как христианство, которое возникает, конечно, в 1 году. Оказывается, в нем нет ничего особенно полезногодля нас, кроме того факта, что каждый, кто пишет дату, на самом деле ссылается на того самого человека, о котором сейчас зашла речь — например, когда мы ставим сокращение Р.Х. Сам наш календарь берет свое начало от того самого события, о котором я сейчас говорю.

Веда, если вы возьметесь внимательнее исследовать ее, лучше всего читается в буквальном переводе с санскрита. Есть четыре основных части Веды, и каждая из них достойна внимания. Большую часть материалов Саентологии можно найти прямо там. Это делает самые ранние части Саентологии священным знанием.

Принципы, известные как буддизм, включали в себя, конечно, “возлюби ближнего своего”, “воздерживайся от применения силы”. Эти принципы появились в Малой Азии в начале нашего летоисчисления, и при этом я даже косвенно вовсе не хочу сбросить со счетов то, что сделал Христос, или самого Христа — ни в коем случае.

Следующий письменный труд, который тоже считается самым древним письменным трудом, если верить различным моим друзьям, — это книга под названием “Книга Нова”. Она из Индии, и она весьма древняя. Вероятно, она датируется более ранним временем, чем тексты, которые сейчас принято называть “ранне-египетскими источниками”. В Книге Иова мы находим просто описание трудов, страданий и необходимости терпения одного человека, столкнувшегося с неким капризным богом. Есть другие подобные книги, подобные Книге Иова, которые рассеяны по траку времени, и известны нам в западном мире как “священные писания”. Полагают, что они попали к нам со Среднего Востока, однако это слишком близорукое предположение.

Традиция говорит о том, что Христос учился в Индии. О нем ничего особенного не было слышно до 30-летнего возраста, он был тогда плотником и тому подобное — и много такого, но однако можно также услышать эту упорно существующую легенду о том, что он учился в Индии. Это является, конечно, вполне вероятным данным, ввиду того факта, что та базовая философия, о которой он говорил, на этот момент существовала в Индии уже около 500 лет. Чуть менее 500 лет. И примерно в это время она стала выходить за границы этой области, охватив собой к тому моменту две трети населения Земли. Однако если мы станем думать о тогдашней Европе как о процветающей культуре, то ошибемся — мы просто не узнали бы тогдашнюю Европу. Там не было никакой культуры, даже по прошествии 12 или 13 веков после Христа.

На Среднем Востоке на самом деле находилась промежуточная точка, в которую попадала мудрость из Индии и Африки в Европу. Вы увидите, что она следовала торговым путям в обоих направлениях, и торговые пути пересекались на Среднем Востоке. Так что можно было ожидать, что Книга Иова возникнет на Среднем Востоке, как “священное писание”. Можно было ожидать и то, что такие вещи, как египетская “Книга Мертвых”, окажутся на Среднем Востоке в качестве части Нового Завета. Но этому поводу можно много спорить. Человек, страстно посвятивший себя ритуалам, а не мудрости(тут есть две вещи, которые охватывает религия), станет с вами спорить. Однако Саёнтология не интересуется спорами по этому поводу, потому что мы можем указать это очень и очень ясное разграничение прямо здесь исейчас. Само слово “религия” может включать в себя и “священноезнание”, и “мудрость”, “знательность о богах, душах и духах” и ее можно назвать, в очень широком смысле этого слова, философией. Такчто можно говорить о том, что есть две вещи: религиозная (духовная)философия и религиозная практика (ритуалы); Религиозная практикаможет взять тот же самый первоисточник и посредством истолкованияввести его в действие, создавая тем самым различные церкви, каждаяиз которых построена на одном и том же тождественном источнике, таком как “Евангелие от Луки”, например. Если вспомнить количество существующих в мире христианских церквей, а потом посмотреть на единственную книгу — “Новый Завет”, то вы осознаете, что одна единственная книга может породить и баптистов, и методистов, иепископальных христиан, и католиков — обнаружится гигантскоеколичество практик, каждая из которых базируется на одной и той же мудрости.

Один могучий завоеватель внезапно прервал свой поход как раз на границах Европы, потому что он приблизился к границам какой бы то ни было цивилизованности, и не видел ни малейшей пользы в нападении на земли, где люди все еще ходили в шкурах. Это был Тамерлан — Тимури-Ланг.

Так что давайте здесь поймем очень четкое различие между религиозной философией и религиозной практикой. Когда к вам приходит кто-то и говорит: так-то и так-то — вот единственно правильный способ богослужения, то вы можете очень чисто, ясно и внезапно оставить все это. заявив ему, что он говорит о религиознойпрактике а вы говорите о религиозной философии.

Если посмотреть на то, что происходило на Среднем Востоке, то мы увидим подъем философии, которая, как бы ее ни извратили впоследствии, и как бы ею потом не злоупотребляли, тем не менее представляла собой весьма интересную философию. Я уверен, что выговорили преклирам убрать внимание с этих энергетических потоков. и заиметь некоторое пространство. И когда они смогли с этим справиться, то они смогли изменить свои суждения.

Итак, продолжая двигаться далее по траку более упорядоченным образом, мы приходим к Дао-де-дзин, которая известна в западном мире под названием “даосизм'”. Возможно, вы слышали о существовании такой религиозной практики в Китае. Даосизм в его современном применении может связываться с Дао-де-дзин или нет. Он может иметь к этому отношение, а может и не иметь. Однако, когда мы говорим о Дао-де-дзин, мы определенно имеем дело с религиозной философией.

Верили ли вы хоть на секунду, что преклир на самом деле мог чего-либо достичь, продолжая применять силу? Так вот, пытаемся ли мы ввести это в использование в обществе, в виде принципа “подставь другую щеку”, или использовать это в тэта-клировании — в освобождении экстеризации души — мы, определенно, имеем дело с одним и тем же фактом. Как бы мы ни истолковывали это, мы имеем дело со словами Гаутамы Будды.

Сама книга была написана Лао-Цзы примерно в 529 году до Р.Х., примерно в это время. Он написал ее как раз перед тем, как исчезнуть навсегда. Традиционно, датами его рождения и смерти считают 604 год до Р.Х. и 531 год до Р.Х.. соответственно. Это был следующий важный вклад в строительство дороги к самому знанию.

Притчи, которые мы можем сегодня найти в Новом Завете, можно найти и в более ранних источниках, во многих местах. Один из них — египетская Книга Мертвых, которая значительно древнее Нового Завета. Это “возлюби ближнего своего”. Это результат этого — “будь цивилизованным”. И это — “отказ от применения силы”.

И это было Дао, что означало “путь к решению тайны, лежащей в_ основе всех тайн”. Это был не просто “путь”, как об этом принято думать на Западе. Если кто-то так полагает, то, видимо, он просто никогда не держал в руках эту книгу. Это книга, и она была написана человеком по имени Лао-Цзы, которою заставил это сделать привратник.

Однако в то же самое время мы цитируем слова Моисея, так что, очевидно, мы оказались на перекрестке двух философий, однако обе эти философии — это философии мудрости.

Лао-Цзы был весьма таинственным человеком. О нем мало что известно. Его главное устремление состояло в уединении, и однажды он решил покинуть город, однако его повернул обратно привратник, сказав, что не выпустит его из города до тех пор, пока не вернется домой и не напишет книгу. Это совсем небольшая книга. Должно быть, в ней не больше шести тысяч символов. Он записал свою философию, отдал привратнику, вышел за ворота и пропал. Вот и все, что известно о Лао-Цзы.

Иудейское определение слова “мессия” — “тот, кто приносит мудрость, просветитель”. Слово “мессия” происходит от слова “посланник”, это тот, кто обладает информацией — и Моисей был одним из них. И потом Христос стал одним из них. Он был поставщиком информации. Он никогда не раскрывал своих источников. Говорил, что все это пришло от Бога. Однако они могли соответствовать в равной мере тому богу, о котором говорится в “Гимне Рассветному Ребенку”, которого, кстати говоря, довольно трудно отличить от богов, о которых шла речь после этого. Бог, которому поклоняются христиане — определенно не Бог иудеев. Христианский бог гораздо больше похож на того, о котором говорят Веды.

Если взять эту книгу и посмотреть в нее, то мы увидим, что с ПОМОЩЬЮ ЭТОЙ философии делается попытка идти куда-то, не идя ни по чему. В западном мире определяют эту работу как “учение о гармонии с космическим порядком” и “о простоте в общественном и политическом устройстве”. Дао-де-дзин действительно учит этому, и это вполне конечная цель этой философии, но на самом деле Дао — это вовсе не это. Дао просто говорит о том, что решение тайны лежащей в основе всех тайн. возможно, и что вот это и есть, в той или иной мере, тот путь, по которому вы можете прийти к этому, однако, естественно, то, что вы пытаетесь решить, само по себе не обладает механикой, которая, по вашему мнению, присуща любым другим проблемам, которые вы решаете. В ней говорится о том, что человек может искать свое Дао различными способами, но что ему необходимо жить определенным образом и заниматься определенной практикой, для того чтобы достичь Дао.

И мы отправляемся от этого, и обнаруживаем, что речь идет о месте встречи, о своего рода котле, в котором сплавились религиозные практики, произошедшие от различных мудростей, но наивысшей среди них, очевидно, будут Веда и учения Гаутамы Будды. Притчи, пришедшие из египетской Книги Мертвых и разных других источников, вероятно, вряд ли были записаны в ней впервые, так что было бы натяжкой утверждать, что притчи Христа имеют египетское происхождение, так как мы знаем, что Моисей бежал в свое время именно из Египта, и что евреи отсчитывают свою историю от египетского пленения — не всю свою историю, а ту, о которой больше всего разговоров в Новом Завете.

Это поразительно цивилизованная работа. По ощущениям, ее мог написать только очень-очень образованный, крайне сострадательный и приятный человек с высоким уровнем интеллекта — редко встречающийся в жизни тип людей. Эта книга очень возвышенна. И проста. Она даже как бы наивна, и повествует о том, что нужно быть простым и экономным, и что это — мудрый подход к разрешению ситуаций. Это, кстати говоря, единственный ее недостаток, с саентологической точки зрения — что нужно быть экономным.

У нас есть здесь великий просветитель — Моисей. Есть и другие мессии, и потом приходит Христос, и слова Христа — это урок сострадания, который становится очень возвышенным примером для западного мира, по сравнению с тем, чем в это время занимался западный мир.

Если мы возьмем Дао просто как оно написано, зная то, что знаем в Саентологии, и просто станем практиковать Дао, я полагаю, что мы получим не что иное, как Тэта-Клира *Тэта-Клир: индивидуум, который уверен в себе как личности, отдельной от тела, и способен управлять своим телом извне, в т.н. "экстеризованном" состоянии.. В действительности Дао — это просто свод указаний о том, как нужно идти по этому пути, который сам по себе не имеет ни колеи, ни расстояния. Другими словами, оно учит тому, что вам лучше выбраться из пространства и избавиться от предметов, если вы стремитесь достичь какого-то сознания бытия, или знатьвещи такими, как они есть, и это говорит вам о том, что если вы можете это делать, то вы знаете весь ответ, и вы этого достигли. Это именно то, чем мы занимаемся в Саентологии.

Чем он занимался в это время? Там убивали людей ради забавы. Ради забавы же людей скармливали диким зверям. В середине царствования Клавдия 3500 людей строили в колонну по четыре в ряд, делили пополам, выводили на арену и заставляли убивать друг друга, для развлечения патрициев. Сколько может продержаться общество, в такой степени поклоняющееся силе? Как бы эти учения не толковали позднее, ручеек истины сохранялся: истина о том, что исключительное упование на силу приведет к распаду и деградации, и все это будет довольно ужасно. Но вот пришла эта истина. И мы снова видим буддистские принципы о братской любви и сострадании, которые появились на Западе 2000 лет назад.

Дао означает “Знательность”. Это опять же буквальный перевод. Другими словами это предок Саентологии, учения о “знании о том, как знать”. Дао — это путь к знанию того, как знать, но там это формулируется не так — наоборот. Там говорится, что это способ обнаружить тайну, лежащую в основе всех тайн. Какой бы грубой ни показалась такая трактовка специалисту по Дао, это на самом деле все, что нам нужно об этом знать, кроме одного: есть принцип, известный как “ву-вэй” — довольно странное название, потому что это неразрывно связано с Дао, и тоже означает путь”, и вы, вероятно, имеете с ним отдаленное знакомство по практике под названием “дзю-до”, или “дзю-дзюцу” (“джиу-джитсу”). Ву-вэй — это принцип, который применяется в действии в той или иной степени таким вот образом. Мы открываем, что этот принцип состоит в не-настаивании, или не-навязывании, и это находится прямо в самом Дао: самоопределение. Вы просто даете им использовать свое самоопределение. (Чуть позже, в дзю-до, можно открыть для себя, что если позволять человеку быть достаточно самоопределеннымто ему легко каждый раз наносить поражение, но это само по себе уже выходит за рамки Дао). Довольно интересно отметить взаимосвязь таких вещей с Дао, с Дао-де-дзин.

Христианство распространилось по Европе со скоростью лесного пожара. Однако все это требовало достижения определенного согласия, и ради его достижения в эту религию было включено множество других практик, как мы это и видим сегодня. Во многих церковных ритуалах сегодня невозможно распознать основное и раннее христианство. Оно изменилось до неузнаваемости. Остались только какие-то облачка. Однако сами эти церкви признают своим источником Новый Завет, в котором описано, кроме нескольких легенд и всяких разборок, все, что ныне известно о том, как происходил этот переход.

Должно быть, в то время на Земле жило немало весьма одаренных людей, потому что в тот же период жил человек по имени Конфуций, окотором вы так много слышали; но, к несчастью, Конфуций, очевидное не написал за свою жизнь ни единого слова. Слова Конфуция переданы нам теми, кто был с ним рядом — его учениками. И он взял большую часть своих материалов из каких-то древнекитайских источников, или пользовался ими, и одним из них. если я правильно помню, была “Книга Ветров”. Эти источники очень древние, и я видел лишь отрывочные их переводы. Конечно, сам Конфуций был великим апологетом консерватизма, и являлся образцовым придворным философом, служакой. И по сей день он почитаем многими прослойками китайского общества, и в любом месте Северного Китая можно очень легко приобрести его статуэтку.

Эта информация плохо толковалась, плохо передавалась через области, в которых люди не умели ни читать, ни писать, и это было большим отличием от Азии. И мы видим, что то и дело церквям приходилось подстраиваться и принимать местные обычаи, чтобы получить хоть какой-то доступ в новые области. Сегодня в христианстве мы видим поклонение зимнему солнцестоянию в виде праздника Рождества. Это был праздник у германцев и других варварских племен. Практически все варварские сообщества праздновали уход и возвращение солнца в северное полушарие, и этот праздник был унаследован христианством, а в других местах мы обнаруживаем другие подобные же заимствования, и при этом это каждый раз сопровождалось возникновением суеверий и линий их распространения — до такого состояния, что порой уже трудно отличить, что тут правда, а что нет, если не вернуться назад к первоисточникам и не отследить ясное и четкое происхождение всего этого.

Количество суеверий, выросших вокруг этих фигур, весьма значительно, однако и Лао-Цзы, и Конфуций никогда не притворялись кем-либо, кроме людей, которые просто стремились указать путь жизни. Конфуций нас здесь не очень интересует, потому что он большую часть времени занимался составлением кодексов поведения - и великим философом того времени, хоть и менее знаменитым, можно по справедливости назвать только Лао-Цзы.Теперь мы пришли к главному периоду Дхьяны. ПроисхождениеДхьяны теряется почти в таком же легендарном времени, что и Веды - все это возникло в Индии в мифологические времена, и в основе своей имеет легенды. Дхарма — так звали легендарного индийского монаха, чьи многочисленные потомки были олицетворением благодетели и религиозных ритуалов, и слово “дхарма” у нас стало почти синонимом слова “дхьяна”. Но какое бы из них вы не произносили, это слово означает “знательность”. Дхьяна опять же означает Знательность и Смотрительность — как и Веда, как и Дао, как и Дхарма — все это означает Знательность. Именно этим они и являются, и все они представляют собой религиозные труды, и это — религия примерно двух третей населения Земли. Речь сейчас идет огигантской группе людей. Ее ошибочно называют буддистами”, и наЗападе рассматривают именно как буддизм, однако все это очень мало связано с Буддой. Дхьяна — это то, о чем говорят буддисты, и что лежит в основе их религии.

И тогда мы снова, однако, работаем с мудростью. Какой мудростью? Мудростью о знании, как познать самого себя для разрешения тайны жизни.

Во-первых, мы обнаруживаем, что состояние “будды” на самом деле называется “бодхи”, а бодхи — это тот, кто достиг интеллектуального и этического совершенства человеческими средствами. Вероятно, это был бы дианетический релиз*Дианетический Релиз: тот, кто в дианетическом одитинге достиг хороших результатов в работе с кейсом, и может наслаждаться жизнью в большей степени. Такой человек получил "отключение", или, другими словами, освобождение от стимул-реактивных механизмов реактивного ума. или что-то примерно на этом уровне. Мне еще говорили о другом уровне — Архат, с которым я не особенно знаком, но по описанию это должно соответствовать нашему представлению о Тэта-Клире.

И потом это христианство было переистолковано и импортировано в Европу, что привело к множеству споров и дискуссий, к возрождению надежд и чаяний. Та самая надежда, которую хранили буддисты (и это очень любопытно), превратилась теперь в надежду христианского мира. Освобождение от тела. Выживание и бессмертие человеческой души.

Будд, или бодхи, было много. Самым великим среди них был человек по имени Гаутама Шакьямуни, и жил он между 563 г. до Р.Х. и 483 г. до Р.Х. Я не стану утверждать, что он читал Дао-де-дзин, потому что нет ни малейшего свидетельства в пользу этого, кроме разве того, что он явно работал в том же самом направлении. До такой степени, что когда позже даосизм превратился в буддизм, то его последователи на самом деле ни на шаг не отступили от Дао. Даосские принципы в большой мере стали принципами китайского буддизма. И то, о чем мы только что говорили в рамках знания о пути к Знательности, очень-очень тесно ассоциируется здесь с Буддой, или Господом Буддой, или с Гаутамой Буддой, или с Просветленным, или с Пробудившимся. Согласно традиционным верованиям, совершенно ошибочно, по моему убеждению, его считают основателем Дхьяны. Я думаю, что на самом деле она существовала задолго до его появления, но он вдохнул в нее жизнь, он ее систематизировал, выпрямил и поставил в нужном направлении, и с тех самых пор она продолжает двигаться именно в этом" направлении, настолько хорошо он поработал над этим. Он был настолько отличным научным философом, и сам по себе был настолько убедителен, настолько широко охватывал все области жизни, что никто и никогда не пытался отделить Дхьяну и Гаутаму Будду. Это отождествление было настолько устойчивым, что даже в областях, в которых не было ни малейшего понимания принципов, изложенных Гаутамой Буддой, мы обнаруживаем все его же — в виде идола, что само по себе было бы для Будды очень и очень забавно, потому что он, подобно Лао-Цзы, никогда не говорил о том, что был кем-либо, кроме человека.

И хотя в Риме уже существовал культ с подобными же воззрениями, он сам по себе не был слишком древен, и, очевидно, происходил из Персии, которая была еще ближе. Импульс христианства смыл этот другой культ, но только потому, что в реальности между ними не было никакого различия, их было трудно отличить друг от друга, и христиане победили.

Он не объявлял о каких-либо откровениях, полученных от сверхъестественных сил, у него не было ангелов-хранителей, которые сидели бы у него на плечах и снабжали религиозным вдохновением, как в случае Мохаммеда и некоторых других пророков. Никто никогда не давал ему слов. Однако он ходил и отдавал людям то, что имел, никогда не намереваясь выставить себя кем-либо, кроме человека, и он был просветителем. Весьма интересный человек. И мы открываем, что некоторые из написанных Гаутамой вещей для нас в большой степени интересны, даже если забыть про Дхьяну (слово, которое можно буквально перевести как “индийская Саентология”, если хотите).

И вот идея о бессмертии, надежда на спасение, выражавшаяся по всей Европе, продолжала распространяться и расширяться, и им было удобно это делать, потому что людям говорили о том, что все должно вот-вот измениться, что судный день близок. Это можно рассматривать как несколько варварское истолкование того, о чем говорил Гаутама Будда — об освобождении души от цикла рождений и смертей. И потом возникает идея о том, что настанет день, когда-то кто-то там протрубит в рог, и тогда все начнется. Мы не знаем, от какого варварского суеверия произошла эта идея, однако в современном обществе оно сохраняется. Судный День.

Мы находим в Дхарма-паде:

Поначалу Ад был просто описанием Рима, гибнущего в море лавы — а кто не хотел видеть кончины ненавистного Рима? И это гарантировало набор новобранцев везде. Им обещали, что Рим погибнет в море огненной лавы. И была попытка доказать это во времена Нерона, когда его сожгли. Однако особого успеха при этом не было. Рим таки выжил, но в конце концов был полностью захвачен христианством, став с тех пор его центром.

“Все, что мы есть - результат того, что .мы подумали. Этоосновано на наших мыслях. Это создано из наших мыслей”.

Примерно через тысячу лет после Христа они начали пытаться отвоевать обратно подлинное место рождения Христа, Иерусалим, и по этому поводу произошло немало стычек с обоих сторон, да и до сих пор происходят.

Интересно, не так ли? И:

Однако маяк этого движения оказался в единственной стабильной точке, потому что именно в эту часть мира вели все дороги, и она стала источником распространения всей этой информации. Однако Римская империя раскололась, и центр переместился в Константинополь, и образовалась константинопольская ветвь этой церкви, которая, однако, потерпела сокрушительный удар, когда Россия в одночасье стала страной атеистов, без права выбора. И с тех пор уже мало чего было слышно об этой церкви.

Однако в западном мире, в Риме, эта церковь все еще весьма жива. Она существует.

Другими словами, вы не можете просто предоставлять бытийность и очистить преклира *Преклир: человек, который посредством саентологического процессинга узнает больше о себе и о жизни., заставив его проникнуться благоговением. Это означает, что вы должны побудить его работать по своему собственному определению, или отказаться от него — если вы хотите как-либо истолковать это. Другими словами, вы должны восстановить его способность предоставлять бытийность, или он ничего не достигнет, и это нам доказывают эксперименты.

Польза христианства состояла в создании определенной цивилизованной государственной структуры, хотя многие склонны чернить христианство, обвиняя его в том, что оно, несомненно, сильно понизило уровень жизни народа. Но это неправда. Оно пришло в мир рабов и сделало их свободными людьми. Это само по себе уже есть значительное достижение. Оно пришло в мир, поклонявшийся исключительно силе и материи, и заставило его встать лицом к тому факту, что у человека есть душа.

“Ты сам должен совершить усилие. Будды — всего лишь просветители. Мудрый, ступивший на этот путь. освобождается отоков греха”.

Помните о том, что христианство в виде его базовых мудростей все еще доступно нам в Новом Завете, и независимо от того, какими он путями к нам попал, корни можно быстро и легко отследить до Веды. Здесь мы увидим непрерывную связь. Мы видим то же самое послание. Христианский бог на самом деле гораздо лучше характеризуется в ведических гимнах, чем в каких-либо более поздних публикациях, включая Ветхий Завет.

“Тот, кто не поднимается, когда наступает время подняться, ктополон лени несмотря на то, что молод и силен, чья воля и мысли слабы — тот никогда не найдет пути к просветлению”.

Ветхий Завет вряд ли хорошо описывает того бога, которому молятся христиане, в отличие от Веды.

Общий знаменатель психозов и неврозов — неспособность работать.

Примерно в 1000 году произошло закрытие торговых путей. Последовал гигантский период отсутствия коммуникации. Дело было в том, что Чингис-Хан и другие многочисленные орды, пытавшиеся овладеть Россией, то и дело перерезали торговые пути, создавая беспорядки в этих областях, совершая набеги на Багдад и Иерусалим. Это привело к закрытию этих маршрутов. Невозможно было безопасно путешествовать по ним между двумя мирами. И эта коммуникация оставалась прерванной вплоть до какого-то момента в 17 веке.

И следующая строфа:

В середине 17 века определенные восточные практики начали показываться во Франции, появилось множество книг о том, как делать то-то и то-то, и появляется нечто более тесно связанное с религиозной философией, чем это было привычно для Европы.

“Усердие — вот путь к бессмертию, лень — вот путь к смерти. Те, кто усерден, не умирают; те, кто ленив, все равно что уже мертвы”'

Довольно случайно, именно в это время один мореплаватель, к счастью, плохо владевший географией, по имени Христофор Колумб, открыл Америку. Он просто пытался добраться до Азии, потому что всем было известно, что в Азии всё знали и всё имели, так что надо было просто до нее добраться. И он, к счастью, наткнулся на Америку, поскольку неправильно вычислил размер Земли — насколько неправильно, что просто пропал бы в бескрайнем океане, если б на его пути не оказалось континента, который смог его принять.

Вот некоторые цитаты из этого материала, и. кстати говоря, чуть позже в его работе, в разговоре с человеком по имени Ананда, мы обнаруживаем, что он объявляет о том факте, что необходимо воздерживаться от шести пар вещей, другими словами, от двенадцати крайностей, и мы в Саентологии распознаем их как различные фундаментальные части таких вещей, как пространство, создание и прерывание общения, и так далее. Они там просто перечислены, одна за другой. Но он сказал, что от этого надо воздерживаться, и главная трудность тут состоит, конечно, в истолковании того, что точно было им сказано. Что он сказал? Что было на самом деле записано?

Он был мудрым человеком — среди прочего, он открыл явление магнитного склонения — но он потерпел провал. Поход вокруг мыса Доброй Надежды достался португальцам, и они открыли дорогу до самой Европы, и как только она открылась, эта вся информация хлынула потоком, она начала появляться там и сям, части Вед, различные практики буддизма, дзен-буддизма, и все другое стало бурно произрастать в Европе, и примерно в это же время, в середине 18 века, в Европе появляются “Арабские ночи”, и возникает то, что мы именуем “ренессансом литературы” — рождение романистики и других подобных жанров — это совпало с моментом появления “Арабских ночей” во Франции. Примерно в это время возник поток восхитительной информации, и хотя во время Ренессанса культура и так уже начала подниматься, Ренессанс начался с Марко Поло и с открытия других интересных маршрутов.

Потому что истина состоит в том, что успешное воздержание от этих вещей означает, что вы должны достичь состояния, в котором вы способны выносить это, прежде чем от этого воздерживаться. И это главный ключевой момент всех таких учений — что люди склонны не распознавать, что для очищения нельзя просто отрицать все подряд, и всё, и склонны истолковывать это таким образом: если отказаться от жизни вообще, тогда можно жить вечно. Вот как это было истолковано. Но поймите то, что ничего подобного никогда не говорилось.

Наконец им удалось пробиться. Но я вовсе не стараюсь доказать вам, что все было изобретено в Азии, просто в Азии есть традиция в отношении информации. Азиаты умели хранить свои данные, чего не скажешь о западном мире. Вся информация сохранилась в Азии — она, можно сказать, была хранилищем знаний, которое с такой же вероятностью могло бы родиться на Западе, потом попасть в Азию, там пойти на сохранение, и потом снова вернуться. Меня не волнует, насколько извилист был этот путь, однако Азия была и по сей день остается хранилищем всей мудрости, которая имелась в мире на тот момент.

Религия буддизма, благодаря ее просветителям, принесла цивилизацию в варварские общества того времени — Индию, Китай, Японию, Дальний Восток, цивилизовав примерно две трети населения Земли. Это была их первая цивилизация. Например, японская письменность, производство глазури, шелка, практически вся технология, которая у нее есть сейчас, была принесена буддийскими монахами, которые эмигрировали в Японию из Китая — первое распространение мудрости, создавшее очень-очень высокие культуры. Созданные буддизмом культуры было очень просто отличить от предрассудков, господствовавших тут ранее. То, что они сделали, было сделать нелегко. Ведь это были просто люди, у которых было некоторое представление о существовании мудрости, и обладая этой мудростью, они выходили и говорили людям о том, что есть путь к спасению, и этот путь должен стать самим веществом вашего ума. И если вы ведетедостаточно чистую жизнь, в которой немного чувственности и злобных практик, другими словами, овертов *Оверт: вредное или противовыживательное действие., то тогда велика вероятность того. что вам удастся разорвать бесконечную цепь рождений и смертей, окоторой они в те времена имели весьма ясное представление. Другими словами, вы сможете достичь экстеризации *Экстеризация: состояние тэтана, самого индивидуума, когда он находится вне своего тела. При достижении этого человек достигает уверенности в том, что он — это он сам, а не его тело..

Философы, начиная с ранних греков, сделали первое разделение мудрости: они сказали, что есть мудрость о душе, и есть мудрость о физической вселенной, и есть некоторые суждения о жизни. Это традиционное воззрение греческого философа, и оно дошло до нас в лице таких людей, как Кант, Шопенгауэр и Ницше — интересные данные, и как ни странно, выпуск этих работ совпал с новыми поступлениями информации из Азии в Европу. Если бы вы когда-нибудь смогли доказать Шопенгауэру, что он занимался написанием священного писания, он бы, наверное, с собой тут же покончил, но это так и есть.

Все это знание, до этого момента, было дано миру, который, очевидно, обладал ясной реальностью в отношении явлений экстеризации и последовательных жизней. Через 22 века вы видите вокруг людей, опустившихся гораздо ниже этого уровня, и они уже не знают о последовательности жизней, осознавая только одну жизнь. Однако надеждой буддизма было достижение спасения за одну жизнь. Эта надежда, с помощью различных практик, то и дело там и тут достигалась. Однако так и не была создана система точных практик, позволявшая немедленно и предсказуемо получить результат. Но это была религия, которая в этой степени должна была продолжать жить этой надеждой — надеждой, которая растягивалась на период долгих, долгих лет.

Но где же возникло это искусственное разделение? Оно возникло прямо на Среднем Востоке. Пришли греки, прошлись по Риму, и в плане преподавания философии эта последовательная линия пришла к нам от варваров, из Греции, которая цивилизовала сама себя. В большой степени это независимое направление информации.

Выпущенные материалы изобиловали несоответствиями. Большая их часть просто пропала. Для того, чтобы правильно разобрать их, нужно быть очень сообразительным, нужно знать Саентологию, и только тогда из всего этого можно получить нечто более-менее ясное, однако гораздо меньшее, чем вы могли бы ожидать. Это была мудрость, это была настоящая мудрость, и сейчас она является фундаментом религиозных практик, однако совершенно не стоит надеяться, что буддист с западных холмов Китая окажется знаком хоть с одним словом Гаутамы Шакьямуни. Нет. У него есть определенные практики, которые он исполняет. А основная истина давно потускнела Она служит лишь фоном для определенных религиозных ритуалов, которым они следуют. Так что даже в Китае, совсем близко к Индии — а это все попало в Китай напрямую из Индии — уже есть это немедленное отделение истины от практики, и хотя почти весь Китай в том или ином виде исповедует ту или иную разновидность буддизма, лишь очень немногие представители интеллектуального мира знают подлинное основание буддизма. Однако для нас важно то, что там имеется цивилизация, которой до буддизма там не было.

Западный мир специализировался на этом разделении, и никогда не достигал какого-либо прогресса в области гуманитарных наук, который стоило бы упоминать. И сейчас Запад с удовольствием — просто чтобы наполнить каким-нибудь говном очередную пробирку — радостно стер бы все человечество с лица земли. Все это совершенно никак не связано с гуманитарными науками.

Итак, вот трак мудрости, который наконец приходит к началу нашей эры — две тысячи лет назад.

И как только мы затрагиваем вопрос о гуманитарных науках, о чем-либо относящемся к этой области, то нам приходится отправиться далеко-далеко назад, до самого упора — до Веды, и потом продвигаться оттуда по всему пути, по пути к лучшему состоянию человека.

Как только мы попадаем на другой путь, мы сразу видим трупы. Это трупы на аренах. Трупы на полях битв. Трупы в городах, пораженных атомными бомбами. Это традиция варваров. Единственное, что помогло Западу вообще выжить — этот тот, совершенно другой путь, по которому мы приходим к священному знанию 10 000 летней древности.

Соответственно, Саентологию сегодня совершенно невозможно классифицировать как науку в том смысле, в котором Запад понимает науку. Саентология продолжает традицию мудрости, которая относится к душе и решению проблем тайн жизни. Она не отклонялась от этой линии.

Единственная причина, по которой я внезапно возник и начал делать нечто подобное в этой западной культуре, очень проста. Я учился с раннего детства, и первое, с чем я столкнулся в этой жизни, было грубое и крутое общество первопроходцев. Монтана. Не было ничего суровее Монтаны — и в смысле климата, и в смысле людей. Оттуда я отправился на совершенно мягкий Дальний Восток, где я глубоко вздохнул и осознал, что значит быть частью цивилизации, и этот шок был настолько велик для меня, что это оставило большое впечатление.

Так что, хоть я и был юным американцем, я уделил этому внимание. У меня было очень, очень много друзей в землях западных холмов Китая, друзья были везде, в Индии, и я был рад слушать их рассказы. Я был также готов сильно подозревать и никому не верить, однако никогда не поворачивался спиной к тому факту, что, вероятно, решение головоломки о том, что есть человек и откуда он произошел, существует.

Весь мой труд, и вся работа любого саентолога, имеет под собой глубокий и интересный фундамент. Мы здесь имеем дело с древнейшими факторами цивилизации, известными человеку. Все остальное — это нововведения. Саентология — религия в самом старом, полном и древнем смысле этого слова. Любой, кто пытается называть религией только религиозную практику, но не религиозную мудрость, пренебрегает самими основаниями христианства. Мудрость не имеет великой традиции в западном мире.

Но если мы хорошо потрудимся, то именно нам удастся ее создать.