Мы продолжаем нашу лекцию. Итак, самый ранний известный нам материал – это Веды. Западный мир знаком с очень-очень малой частью того, что содержится в этих материалах, – того, что содержится в Ведах, в буддийской литературе, -очень малая часть этого была переведена. Как я уже говорил, есть где-то между 125 и 150 тысячами священных книг. Для того чтобы с ними разобраться, потребовалась бы уйма времени, так что одному богу известно, что там в этих книгах.

Но слово «Веды» само по себе означает просто «состояние знания» или «священное знание». И не думайте, что это что-либо иное, нежели синонимы. Состояние знания всегда рассматривалось как нечто священное, и ни что иное. И только в западном мире, который ещё только взрослеет, священное знание так долго считалось суеверием. Но мы до этого доберёмся через минуту.

Из гигантского объема работ, входящих в Веды, а также в письменную традицию Буддизма и Дхьяны за последние 10 000 лет, в реальности лишь очень немногое достигло западного мира. Переведена была лишь ничтожная доля этих материалов.

Так вот, Веды, если вы захотите с ними ознакомиться, лучше всего, конечно же, читать в буквальном переводе с санскрита. И Веды состоят из четырёх основных частей.

Для того, чтобы исследовать эти тома, количество которых насчитывает от 125 до 150 тысяч, потребовалось бы немалое время, и на самом деле никто и никогда их не изучал, так что большая часть того, что написано в этих книгах, остается просто неизвестным.

Вам будет весьма полезно ознакомиться с ними, со всеми четырьмя частями, в той степени, в которой вы будете способны извлечь из них что-нибудь для себя. И как я уже говорил, многие из тех данных, которыми мы располагаем в Саентологии, могут быть обнаружены в этих книгах. Так что эти данные составляют самую древнюю часть священного знания Саентологии. Хорошо.

“Веда” сама по себе означает “Знательность”, или “священное знание”, и не стоит полагать, что эти слова не синонимичны. Знательность всегда рассматривалась как священное знание, и никогда не была ничем иным кроме священного знания, которое было представлено в западном мире только в течение относительно небольшого времени, и только сейчас начинает расти и выходить из того состояния, когда священное знание в умах людей уравнивается с предрассудками.

Так вот, следующий труд, который считается самым ранним трудом, существующим в письменном виде, по словам многих моих друзей, -это книга, называемая «Книга Иова». Это индийская книга, и она очень древняя. Вероятно, она относится к периоду, задолго предшествующему тому периоду, что называют ранним в истории Древнего Египта. И мы обнаруживаем, что эта «Книга Иова» говорит просто о трудах, страданиях и необходимости терпения человека перед лицом довольно-таки капризного бога.

Веда, если вы возьметесь внимательнее исследовать ее, лучше всего читается в буквальном переводе с санскрита. Есть четыре основных части Веды, и каждая из них достойна внимания. Большую часть материалов Саентологии можно найти прямо там. Это делает самые ранние части Саентологии священным знанием.

Так вот, другие работы, подобные «Книге Иова», рассеяны по траку времени и известны нам, живущим в западном мире, как священные книги. Считается, что они пришли к нам с Ближнего Востока, но здесь мы просто смотрим недостаточно далеко. Это что-то вроде вашего преклира, который может быть уверенным в том, что он видит место в комнате, но не на улице. Это просто расстояние, которое человек способен переносить.

Следующий письменный труд, который тоже считается самым древним письменным трудом, если верить различным моим друзьям, — это книга под названием “Книга Нова”. Она из Индии, и она весьма древняя. Вероятно, она датируется более ранним временем, чем тексты, которые сейчас принято называть “ранне-египетскими источниками”. В Книге Иова мы находим просто описание трудов, страданий и необходимости терпения одного человека, столкнувшегося с неким капризным богом. Есть другие подобные книги, подобные Книге Иова, которые рассеяны по траку времени, и известны нам в западном мире как “священные писания”. Полагают, что они попали к нам со Среднего Востока, однако это слишком близорукое предположение.

На самом деле, когда мы смотрим на Ближний Восток, мы видим передающую точку, и, когда мы думаем о мудрости, мы должны думать, в том что касается западного мира, о Ближнем Востоке как о передающей точке – о точке, которая, кстати говоря, является передающей точкой на путях, ведущих из Индии и Африки в Европу. Как вы видите, эти пути следуют торговым маршрутам в обоих направлениях. И вы могли бы сказать, что мировые пути пересекаются на Ближнем Востоке. Так что вы могли бы ожидать, что такая вещь, как «Книга Иова», появится на Ближнем Востоке в качестве священной книги. Вы могли бы ожидать, что такие вещи, как египетская «Книга мёртвых», появятся на Ближнем Востоке в качестве частей Нового Завета и так далее. Это может породить множество споров. С вами может поспорить человек, который является горячим приверженцем практики, а не мудрости -здесь есть две различные вещи, каждая из которых может называться религией. Но вас не интересуют такого рода споры, потому что мы можем провести это различие очень и очень чётко прямо здесь и сейчас.

На Среднем Востоке на самом деле находилась промежуточная точка, в которую попадала мудрость из Индии и Африки в Европу. Вы увидите, что она следовала торговым путям в обоих направлениях, и торговые пути пересекались на Среднем Востоке. Так что можно было ожидать, что Книга Иова возникнет на Среднем Востоке, как “священное писание”. Можно было ожидать и то, что такие вещи, как египетская “Книга Мертвых”, окажутся на Среднем Востоке в качестве части Нового Завета. Но этому поводу можно много спорить. Человек, страстно посвятивший себя ритуалам, а не мудрости(тут есть две вещи, которые охватывает религия), станет с вами спорить. Однако Саёнтология не интересуется спорами по этому поводу, потому что мы можем указать это очень и очень ясное разграничение прямо здесь исейчас. Само слово “религия” может включать в себя и “священноезнание”, и “мудрость”, “знательность о богах, душах и духах” и ее можно назвать, в очень широком смысле этого слова, философией. Такчто можно говорить о том, что есть две вещи: религиозная (духовная)философия и религиозная практика (ритуалы); Религиозная практикаможет взять тот же самый первоисточник и посредством истолкованияввести его в действие, создавая тем самым различные церкви, каждаяиз которых построена на одном и том же тождественном источнике, таком как “Евангелие от Луки”, например. Если вспомнить количество существующих в мире христианских церквей, а потом посмотреть на единственную книгу — “Новый Завет”, то вы осознаете, что одна единственная книга может породить и баптистов, и методистов, иепископальных христиан, и католиков — обнаружится гигантскоеколичество практик, каждая из которых базируется на одной и той же мудрости.

Слово «религия» само по себе включает в себя такие понятия, как священное знание, мудрость и состояние знания в отношении богов, души и духов, что можно было бы назвать философией в очень широком смысле этого слова. Так что вы могли бы сказать, что есть религиозная философия и религиозная практика.

Так что давайте здесь поймем очень четкое различие между религиозной философией и религиозной практикой. Когда к вам приходит кто-то и говорит: так-то и так-то — вот единственно правильный способ богослужения, то вы можете очень чисто, ясно и внезапно оставить все это. заявив ему, что он говорит о религиознойпрактике а вы говорите о религиозной философии.

Так вот, религиозная практика может взять один и тот же источник и применять его, интерпретируя на разные лады, и создать таким образом множество различных церквей, в основе которых будет лежать один этот источник, как это произошло, например, со святым Лукой.

Итак, продолжая двигаться далее по траку более упорядоченным образом, мы приходим к Дао-де-дзин, которая известна в западном мире под названием “даосизм'”. Возможно, вы слышали о существовании такой религиозной практики в Китае. Даосизм в его современном применении может связываться с Дао-де-дзин или нет. Он может иметь к этому отношение, а может и не иметь. Однако, когда мы говорим о Дао-де-дзин, мы определенно имеем дело с религиозной философией.

Если мы представим себе, сколько существует христианских церквей, и посмотрим на одну эту книгу, Евангелие от Луки, и осознаем, что одна эта книга, Евангелие от Луки, привела к появлению баптизма, методизма, епископальной церкви, католичества... И пошло, и пошло!

Сама книга была написана Лао-Цзы примерно в 529 году до Р.Х., примерно в это время. Он написал ее как раз перед тем, как исчезнуть навсегда. Традиционно, датами его рождения и смерти считают 604 год до Р.Х. и 531 год до Р.Х.. соответственно. Это был следующий важный вклад в строительство дороги к самому знанию.

Мы видим огромное количество практик, основанных на этой одной-единственной мудрости. Так что давайте проведём здесь очень чёткое разграничение, когда мы говорим о религиозной философии и религиозной практике. И когда кто-то приходит к вам и говорит: «То-то и то-то, то-то и то-то, то-то и то-то – это то, как вы должны поклоняться Богу», -вы совершенно внезапно можете очень ловко и четко заставить его остановиться, просто сказав ему, что он говорит о религиозной практике, а вы говорите о религиозной философии. Даже католический священник затормозит так, что дым повалит.

И это было Дао, что означало “путь к решению тайны, лежащей в_ основе всех тайн”. Это был не просто “путь”, как об этом принято думать на Западе. Если кто-то так полагает, то, видимо, он просто никогда не держал в руках эту книгу. Это книга, и она была написана человеком по имени Лао-Цзы, которою заставил это сделать привратник.

Ну хорошо, двигаясь по траку немного более упорядоченным образом, мы сейчас подходим к «Дао де цзин», и нам, людям, живущем на западе, это известно как даосизм, исповедуемый в Китае. И вы, возможно, слышали об этой религиозной практике, существующей в Китае,

Лао-Цзы был весьма таинственным человеком. О нем мало что известно. Его главное устремление состояло в уединении, и однажды он решил покинуть город, однако его повернул обратно привратник, сказав, что не выпустит его из города до тех пор, пока не вернется домой и не напишет книгу. Это совсем небольшая книга. Должно быть, в ней не больше шести тысяч символов. Он записал свою философию, отдал привратнику, вышел за ворота и пропал. Вот и все, что известно о Лао-Цзы.

Что ж, люди, практикующие даосизм в том виде, в котором он существует сегодня, может быть, слышали о «Дао де цзин», а может быть и нет. Понимаете, может быть, они связывали одно с другим, а может быть и нет. Но когда мы говорим о «Дао де цзин», мы определённо говорим о религиозной философии.

Если взять эту книгу и посмотреть в нее, то мы увидим, что с ПОМОЩЬЮ ЭТОЙ философии делается попытка идти куда-то, не идя ни по чему. В западном мире определяют эту работу как “учение о гармонии с космическим порядком” и “о простоте в общественном и политическом устройстве”. Дао-де-дзин действительно учит этому, и это вполне конечная цель этой философии, но на самом деле Дао — это вовсе не это. Дао просто говорит о том, что решение тайны лежащей в основе всех тайн. возможно, и что вот это и есть, в той или иной мере, тот путь, по которому вы можете прийти к этому, однако, естественно, то, что вы пытаетесь решить, само по себе не обладает механикой, которая, по вашему мнению, присуща любым другим проблемам, которые вы решаете. В ней говорится о том, что человек может искать свое Дао различными способами, но что ему необходимо жить определенным образом и заниматься определенной практикой, для того чтобы достичь Дао.

Так вот, эта книга была написана Лао-цзы приблизительно – ну я бы сказал, что это было, вероятно, где-то в 530 или 529 году до нашей эры – где-то в это время. Он написал её, прежде чем он исчез навсегда.

Это поразительно цивилизованная работа. По ощущениям, ее мог написать только очень-очень образованный, крайне сострадательный и приятный человек с высоким уровнем интеллекта — редко встречающийся в жизни тип людей. Эта книга очень возвышенна. И проста. Она даже как бы наивна, и повествует о том, что нужно быть простым и экономным, и что это — мудрый подход к разрешению ситуаций. Это, кстати говоря, единственный ее недостаток, с саентологической точки зрения — что нужно быть экономным.

И традиционно принято считать датами его рождения и смерти 604 (рождение) и 531 (смерть), все это до нашей эры – обе эти даты.

Если мы возьмем Дао просто как оно написано, зная то, что знаем в Саентологии, и просто станем практиковать Дао, я полагаю, что мы получим не что иное, как Тэта-Клира *Тэта-Клир: индивидуум, который уверен в себе как личности, отдельной от тела, и способен управлять своим телом извне, в т.н. "экстеризованном" состоянии.. В действительности Дао — это просто свод указаний о том, как нужно идти по этому пути, который сам по себе не имеет ни колеи, ни расстояния. Другими словами, оно учит тому, что вам лучше выбраться из пространства и избавиться от предметов, если вы стремитесь достичь какого-то сознания бытия, или знатьвещи такими, как они есть, и это говорит вам о том, что если вы можете это делать, то вы знаете весь ответ, и вы этого достигли. Это именно то, чем мы занимаемся в Саентологии.

Это ещё одна важная веха на пути знания. Здесь у нас есть «Дао». Но чем было это «Дао»? Оно означало «путь к разгадке тайны, которая лежит в основе всех тайн». Это был «путь к разгадке тайны тайн». Это не был просто «Путь». Так вот, западный мир думает что это «Путь», и он не очень представляет себе, идет ли речь о жизненном пути или о чём-то вроде этого, но я полагаю, что такое может быть только в том случае, если западный мир не знаком с самой книгой.

Дао означает “Знательность”. Это опять же буквальный перевод. Другими словами это предок Саентологии, учения о “знании о том, как знать”. Дао — это путь к знанию того, как знать, но там это формулируется не так — наоборот. Там говорится, что это способ обнаружить тайну, лежащую в основе всех тайн. Какой бы грубой ни показалась такая трактовка специалисту по Дао, это на самом деле все, что нам нужно об этом знать, кроме одного: есть принцип, известный как “ву-вэй” — довольно странное название, потому что это неразрывно связано с Дао, и тоже означает путь”, и вы, вероятно, имеете с ним отдаленное знакомство по практике под названием “дзю-до”, или “дзю-дзюцу” (“джиу-джитсу”). Ву-вэй — это принцип, который применяется в действии в той или иной степени таким вот образом. Мы открываем, что этот принцип состоит в не-настаивании, или не-навязывании, и это находится прямо в самом Дао: самоопределение. Вы просто даете им использовать свое самоопределение. (Чуть позже, в дзю-до, можно открыть для себя, что если позволять человеку быть достаточно самоопределеннымто ему легко каждый раз наносить поражение, но это само по себе уже выходит за рамки Дао). Довольно интересно отметить взаимосвязь таких вещей с Дао, с Дао-де-дзин.

Это книга, и она была написана Лао-цзы по приказу начальника городской заставы, который сказал, что не выпустит Лао-цзы из города, пока тот не напишет книгу. Лао-цзы был человеком, который ничем не выделялся среди обычных людей, и о нём очень мало что известно; его основным увлечением было не выделяться среди других людей. И однажды он попытался покинуть город, и начальник заставы повернул его обратно и сказал, что он не может покинуть город, до тех пор пока не вернётся домой и не напишет эту книгу. Что ж, это очень короткая книга. В ней порядка... я не знаю, сколько в ней иероглифов. Я видел её на китайском языке – там, должно быть, не больше пяти или шести тысяч иероглифов. Очень короткая книга. И он просто изложил свою философию, и он отдал эту книгу начальнику и исчез: он вышел из ворот. Больше мы о нем никогда ничего не слышали.

Должно быть, в то время на Земле жило немало весьма одаренных людей, потому что в тот же период жил человек по имени Конфуций, окотором вы так много слышали; но, к несчастью, Конфуций, очевидное не написал за свою жизнь ни единого слова. Слова Конфуция переданы нам теми, кто был с ним рядом — его учениками. И он взял большую часть своих материалов из каких-то древнекитайских источников, или пользовался ими, и одним из них. если я правильно помню, была “Книга Ветров”. Эти источники очень древние, и я видел лишь отрывочные их переводы. Конечно, сам Конфуций был великим апологетом консерватизма, и являлся образцовым придворным философом, служакой. И по сей день он почитаем многими прослойками китайского общества, и в любом месте Северного Китая можно очень легко приобрести его статуэтку.

Кстати, я произношу эти слова так, как я их слышал, когда был ребёнком. Это не обязательно надлежащее западное произношение, поскольку мы согласились произносить их неправильно, и таким образом все соглашались произносить неправильно слова на протяжении десяти тысяч лет трака.

Количество суеверий, выросших вокруг этих фигур, весьма значительно, однако и Лао-Цзы, и Конфуций никогда не притворялись кем-либо, кроме людей, которые просто стремились указать путь жизни. Конфуций нас здесь не очень интересует, потому что он большую часть времени занимался составлением кодексов поведения - и великим философом того времени, хоть и менее знаменитым, можно по справедливости назвать только Лао-Цзы.Теперь мы пришли к главному периоду Дхьяны. ПроисхождениеДхьяны теряется почти в таком же легендарном времени, что и Веды - все это возникло в Индии в мифологические времена, и в основе своей имеет легенды. Дхарма — так звали легендарного индийского монаха, чьи многочисленные потомки были олицетворением благодетели и религиозных ритуалов, и слово “дхарма” у нас стало почти синонимом слова “дхьяна”. Но какое бы из них вы не произносили, это слово означает “знательность”. Дхьяна опять же означает Знательность и Смотрительность — как и Веда, как и Дао, как и Дхарма — все это означает Знательность. Именно этим они и являются, и все они представляют собой религиозные труды, и это — религия примерно двух третей населения Земли. Речь сейчас идет огигантской группе людей. Ее ошибочно называют буддистами”, и наЗападе рассматривают именно как буддизм, однако все это очень мало связано с Буддой. Дхьяна — это то, о чем говорят буддисты, и что лежит в основе их религии.

Так вот, когда мы держим в руках эту книгу, мы видим, что кто-то пытается попасть куда-либо, не сосредотачиваясь на чем-либо. Западный мир даёт этому следующее определение: «обучение простоте в общественном и политическом устройстве и подчинению космическому порядку».

Во-первых, мы обнаруживаем, что состояние “будды” на самом деле называется “бодхи”, а бодхи — это тот, кто достиг интеллектуального и этического совершенства человеческими средствами. Вероятно, это был бы дианетический релиз*Дианетический Релиз: тот, кто в дианетическом одитинге достиг хороших результатов в работе с кейсом, и может наслаждаться жизнью в большей степени. Такой человек получил "отключение", или, другими словами, освобождение от стимул-реактивных механизмов реактивного ума. или что-то примерно на этом уровне. Мне еще говорили о другом уровне — Архат, с которым я не особенно знаком, но по описанию это должно соответствовать нашему представлению о Тэта-Клире.

Что ж, по сути, это то, что там сказано, и это было бы вполне достаточной конечной целью, но это на самом деле не «Дао». «Дао» просто говорит, что можно разгадать тайну всех тайн, и что эта книга дает тот подход, которым вы могли воспользоваться. Но конечно, то, что вы пытаетесь разгадать, само по себе не содержит ту механику, которая, по вашему мнению, присуща другим разнообразным проблемам, которые вы решаете.

Будд, или бодхи, было много. Самым великим среди них был человек по имени Гаутама Шакьямуни, и жил он между 563 г. до Р.Х. и 483 г. до Р.Х. Я не стану утверждать, что он читал Дао-де-дзин, потому что нет ни малейшего свидетельства в пользу этого, кроме разве того, что он явно работал в том же самом направлении. До такой степени, что когда позже даосизм превратился в буддизм, то его последователи на самом деле ни на шаг не отступили от Дао. Даосские принципы в большой мере стали принципами китайского буддизма. И то, о чем мы только что говорили в рамках знания о пути к Знательности, очень-очень тесно ассоциируется здесь с Буддой, или Господом Буддой, или с Гаутамой Буддой, или с Просветленным, или с Пробудившимся. Согласно традиционным верованиям, совершенно ошибочно, по моему убеждению, его считают основателем Дхьяны. Я думаю, что на самом деле она существовала задолго до его появления, но он вдохнул в нее жизнь, он ее систематизировал, выпрямил и поставил в нужном направлении, и с тех самых пор она продолжает двигаться именно в этом" направлении, настолько хорошо он поработал над этим. Он был настолько отличным научным философом, и сам по себе был настолько убедителен, настолько широко охватывал все области жизни, что никто и никогда не пытался отделить Дхьяну и Гаутаму Будду. Это отождествление было настолько устойчивым, что даже в областях, в которых не было ни малейшего понимания принципов, изложенных Гаутамой Буддой, мы обнаруживаем все его же — в виде идола, что само по себе было бы для Будды очень и очень забавно, потому что он, подобно Лао-Цзы, никогда не говорил о том, что был кем-либо, кроме человека.

Там написано, что человек может идти к состоянию «Дао» разными путями, но он должен заниматься определенной практикой и определённым образом жить, для того чтобы достичь этого состояния.

Он не объявлял о каких-либо откровениях, полученных от сверхъестественных сил, у него не было ангелов-хранителей, которые сидели бы у него на плечах и снабжали религиозным вдохновением, как в случае Мохаммеда и некоторых других пророков. Никто никогда не давал ему слов. Однако он ходил и отдавал людям то, что имел, никогда не намереваясь выставить себя кем-либо, кроме человека, и он был просветителем. Весьма интересный человек. И мы открываем, что некоторые из написанных Гаутамой вещей для нас в большой степени интересны, даже если забыть про Дхьяну (слово, которое можно буквально перевести как “индийская Саентология”, если хотите).

Ну что ж, у нас нет нужды и дальше вдаваться в детали, но вы были бы изумлены тем, что это книга написана на уровне, соответствующем очень высокому уровню развития цивилизации. Вы можете ожидать, что такая книга выйдет где-нибудь в высокоцивилизованной стране из-под пера очень и очень образованного, приятного в общении и преисполненного состраданием человека, находящегося на более высокой ступени интеллектуального развития, нежели те, чьи книги мы привыкли читать. Это очень хорошая книга. Она в чём-то проста, в чём-то наивна, и там написано, что вы должны быть просты, и вы должны быть экономны, и вы должны делать то и это. И это, кстати, почти что единственный изъян, который там есть с точки зрения Саентологии: вы должны быть экономны. С этим положением... это положение не совсем правильно. Но остальная часть «Пути» – кто знает, что произошло бы, если бы мы просто взяли Дао в том виде, в котором оно изложено, и начали бы просто практиковать его, зная то, что мы уже знаем о Саентологии, и нельзя гарантировать, что мы не получили бы тэта-клира. В этом я не уверен, но на самом деле здесь перед нами просто набор указаний о том, как идти по этому «Пути», который сам по себе не подразумевает ни дороги, по которой можно было бы идти, ни протяженности.

Мы находим в Дхарма-паде:

Иными словами, эта книга учит вас тому, что вы должны выйти из пространства и отдалиться от предметов, для того чтобы получить какое-либо осознание бытия, как оно есть; и там написано, что, если бы вы могли сделать это, вам был бы известен полный ответ и с вами было бы всё в порядке. А чем мы, собственно говоря, занимаемся в Саентологии?

“Все, что мы есть - результат того, что .мы подумали. Этоосновано на наших мыслях. Это создано из наших мыслей”.

Так вот, «Дао» означает «состояние знания». Это буквальный перевод данного слова, если вам будет угодно перевести его таким образом. Иными словами, это предшественник слова «Саентология», и это именно так и есть. Саентология – это также «изучение того, как знать». Это наука, целью которой является знание того, как знать. Дао -это просто путь к тому, чтобы знать, как знать, но там этого не говорится; там к этому подходят с другой стороны. Там сказано: «Это путь к разгадке тайны, которая лежит в основе всех тайн».

Интересно, не так ли? И:

Так вот, каким бы примитивным это не казалось тем, кто какое-то время занимался Дао, это в действительности всё, что нам нужно знать об этом за исключением одной вещи: есть принцип, известный как «у-вей». Так вот, его можно было бы называть «у-вай», но я слышал это главным образом как «у-вей», и это странно, поскольку это непосредственно взаимосвязано с Дао, что также означает «Путь». Хорошо. Это «у» дефис «в-е-й».

Вероятно, вы немного знакомы с практикой, известной как дзюдо или джиу-джитсу, – это применение этого принципа на примитивном уровне к действию.

Другими словами, вы не можете просто предоставлять бытийность и очистить преклира *Преклир: человек, который посредством саентологического процессинга узнает больше о себе и о жизни., заставив его проникнуться благоговением. Это означает, что вы должны побудить его работать по своему собственному определению, или отказаться от него — если вы хотите как-либо истолковать это. Другими словами, вы должны восстановить его способность предоставлять бытийность, или он ничего не достигнет, и это нам доказывают эксперименты.

Но давайте посмотрим на это и увидим, что это заключается в том, чтобы не настаивать на правоте своих утверждений и в непринуждении. И это есть прямо там, в Дао, – селф-детерминизм. Вы позволяете им использовать свой селф-детерминизм. Немного позже люди, занимавшиеся дзюдо, выяснили, что если вы позволяете своему противнику быть в достаточной степени селф-детерминированным, вы каждый раз кладёте его на лопатки.

“Ты сам должен совершить усилие. Будды — всего лишь просветители. Мудрый, ступивший на этот путь. освобождается отоков греха”.

Что ж, на самом деле это выходит за рамки Дао. Но это довольно интересный факт, который можно обнаружить в одной из практик, которая берёт своё начало в Дао. То есть из «Дао де цзин». То есть из «Д-а-о д-е ц-з-и-н». Обычно вы произносите это как «Тао де цзин».

“Тот, кто не поднимается, когда наступает время подняться, ктополон лени несмотря на то, что молод и силен, чья воля и мысли слабы — тот никогда не найдет пути к просветлению”.

Я не знаю, почему это слово пишут через «т». Я никогда не слышал, чтобы его произносили иначе, нежели «дау».

Общий знаменатель психозов и неврозов — неспособность работать.

Так вот, должно быть, в то время на Земле было много очень и очень умных людей, поскольку в то время, когда жил Лао-цзы, мы обнаруживаем человека по имени Конфуций, о котором вы так много слышали. Но к сожалению, Конфуций, по всей видимости, сам не написал ни слова. О Конфуции мы знаем от тех, кто его окружал, – от его учеников. И он взял большую часть материалов из каких-то древних китайских трудов или ссылался на эти труды. И одним из них, если я не ошибаюсь, -о, у них очень поэтичные имена. Как же они назывались? Одним из них, по-моему, была «Книга ветров». И это очень и очень древние труды. Я видел некоторые обрывочные переводы этих трудов.

И следующая строфа:

Конечно, Конфуций сам по себе был апостолом консерватизма. И будучи таковым, он всегда был самым что ни на есть образцовым философом, который может быть в правительстве. Сегодня ему поклоняются самые разные слои общества в Китае. Его статую купить очень просто – очень просто. На самом деле на всей территории Северного Китая вам приходится дубиной отбиваться от людей, которые пытаются продать вам статую Конфуция.

“Усердие — вот путь к бессмертию, лень — вот путь к смерти. Те, кто усерден, не умирают; те, кто ленив, все равно что уже мертвы”'

Так вот, вокруг имени Конфуция накопилось огромное количество суеверий. Но если не считать этого, как Лао-цзы, так и Конфуций не претендовали на то, чтобы быть чем-либо большим, нежели людьми, просто указывающими путь в жизни.

Вот некоторые цитаты из этого материала, и. кстати говоря, чуть позже в его работе, в разговоре с человеком по имени Ананда, мы обнаруживаем, что он объявляет о том факте, что необходимо воздерживаться от шести пар вещей, другими словами, от двенадцати крайностей, и мы в Саентологии распознаем их как различные фундаментальные части таких вещей, как пространство, создание и прерывание общения, и так далее. Они там просто перечислены, одна за другой. Но он сказал, что от этого надо воздерживаться, и главная трудность тут состоит, конечно, в истолковании того, что точно было им сказано. Что он сказал? Что было на самом деле записано?

Так вот, Конфуций не представляет для нас большого интереса. Он не представляет для нас большого интереса, потому что большую часть времени он занимался кодификацией правил поведения. А великим, хотя и менее известным, философом того времени был Лао-цзы.

Потому что истина состоит в том, что успешное воздержание от этих вещей означает, что вы должны достичь состояния, в котором вы способны выносить это, прежде чем от этого воздерживаться. И это главный ключевой момент всех таких учений — что люди склонны не распознавать, что для очищения нельзя просто отрицать все подряд, и всё, и склонны истолковывать это таким образом: если отказаться от жизни вообще, тогда можно жить вечно. Вот как это было истолковано. Но поймите то, что ничего подобного никогда не говорилось.

Ну хорошо. Мы вступаем в основной период «дхай-анны» или «дхьяны». Так вот, истоки дхьяны находятся в прошлом, почти столь же легендарном, как и истоки Вед. Это нечто, возникшее в Индии в её мифологический период; оно имеет легендарные корни. «Дхарма» – это имя легендарного индийского мудреца, чьи многочисленные потомки были олицетворением добродетели и религиозных обрядов. Дхарма, он был мифологическим персонажем.

Религия буддизма, благодаря ее просветителям, принесла цивилизацию в варварские общества того времени — Индию, Китай, Японию, Дальний Восток, цивилизовав примерно две трети населения Земли. Это была их первая цивилизация. Например, японская письменность, производство глазури, шелка, практически вся технология, которая у нее есть сейчас, была принесена буддийскими монахами, которые эмигрировали в Японию из Китая — первое распространение мудрости, создавшее очень-очень высокие культуры. Созданные буддизмом культуры было очень просто отличить от предрассудков, господствовавших тут ранее. То, что они сделали, было сделать нелегко. Ведь это были просто люди, у которых было некоторое представление о существовании мудрости, и обладая этой мудростью, они выходили и говорили людям о том, что есть путь к спасению, и этот путь должен стать самим веществом вашего ума. И если вы ведетедостаточно чистую жизнь, в которой немного чувственности и злобных практик, другими словами, овертов *Оверт: вредное или противовыживательное действие., то тогда велика вероятность того. что вам удастся разорвать бесконечную цепь рождений и смертей, окоторой они в те времена имели весьма ясное представление. Другими словами, вы сможете достичь экстеризации *Экстеризация: состояние тэтана, самого индивидуума, когда он находится вне своего тела. При достижении этого человек достигает уверенности в том, что он — это он сам, а не его тело..

И слова «дхарма» и «дхьяна» – «д-х-ь-я-н-а» – практически взаимозаменимы. То есть «дхарма» – это «д-х-а-р-м-а». Но какое бы слово вы ни использовали, вы используете слово, которое означает «состояние знания». Это то, что означает это слово, – дхьяна, то есть «состояние знания». Оно означает «состояние знания», оно означает «смотрение» и так далее.

Все это знание, до этого момента, было дано миру, который, очевидно, обладал ясной реальностью в отношении явлений экстеризации и последовательных жизней. Через 22 века вы видите вокруг людей, опустившихся гораздо ниже этого уровня, и они уже не знают о последовательности жизней, осознавая только одну жизнь. Однако надеждой буддизма было достижение спасения за одну жизнь. Эта надежда, с помощью различных практик, то и дело там и тут достигалась. Однако так и не была создана система точных практик, позволявшая немедленно и предсказуемо получить результат. Но это была религия, которая в этой степени должна была продолжать жить этой надеждой — надеждой, которая растягивалась на период долгих, долгих лет.

Иными словами, мы снова идём по тому же пути, и это не является моей вольной интерпретацией этого, понимаете, то, что называлось Веды, Дао, дхарма – состояние знания; я хочу сказать, что это то, чего они пытались достичь. И всё это – религиозные труды.

Выпущенные материалы изобиловали несоответствиями. Большая их часть просто пропала. Для того, чтобы правильно разобрать их, нужно быть очень сообразительным, нужно знать Саентологию, и только тогда из всего этого можно получить нечто более-менее ясное, однако гораздо меньшее, чем вы могли бы ожидать. Это была мудрость, это была настоящая мудрость, и сейчас она является фундаментом религиозных практик, однако совершенно не стоит надеяться, что буддист с западных холмов Китая окажется знаком хоть с одним словом Гаутамы Шакьямуни. Нет. У него есть определенные практики, которые он исполняет. А основная истина давно потускнела Она служит лишь фоном для определенных религиозных ритуалов, которым они следуют. Так что даже в Китае, совсем близко к Индии — а это все попало в Китай напрямую из Индии — уже есть это немедленное отделение истины от практики, и хотя почти весь Китай в том или ином виде исповедует ту или иную разновидность буддизма, лишь очень немногие представители интеллектуального мира знают подлинное основание буддизма. Однако для нас важно то, что там имеется цивилизация, которой до буддизма там не было.

То, о чём мы говорим, – это религия. Сейчас мы подошли к рассмотрению религии приблизительно двух третей населения Земли. Когда мы говорим об этой религии, мы говорим об огромном количестве людей. Сегодня это крупнейшая религия на Земле, которая известна нам под неверным названием – Буддизм, и мы в западном мире по ошибке называем её этим именем. Она имеет мало общего с буддизмом. Я имею в виду Будду, о котором я расскажу вам через минуту, и это нечто иное. То, о чём мы здесь говорим, – это дхъяна. Дхъяна – это то, о чём говорят буддисты; это их корни.

Итак, вот трак мудрости, который наконец приходит к началу нашей эры — две тысячи лет назад.

Ну хорошо. Сперва мы обнаруживаем, что на самом деле слово Будда – это бодхи. А бодхи – это «тот, кто достиг интеллектуального и этического совершенства, не прибегая к помощи сверхъестественных сил». Это бодхи. Так вот, это, вероятно, был бы дианетический релиз или что-то на этом уровне.

Так вот, есть ещё один уровень, о котором мне говорили, и это архат, с которым я не очень хорошо знаком, но говорят, что это будет больше похоже на наше представление о тэта-клире.

Но бодхи – это очень интересное слово. Было много бодхи – много будд, как вы могли бы сказать. И величайшим из них был некто по имени Гаутама Шакьямуни, и он жил между 563 и 483 годами до н.э. Так вот, я бы не стал утверждать, что он читал «Дао де цзин». Я бы не стал утверждать этого, потому что нет ни одного свидетельства в подтверждение этого, за исключением того, что они шли по одному пути! Их пути совпадали настолько, что, когда последователи даосизма позже стали буддистами, они не покинули Дао. И принципы даосизма в значительной степени стали принципами китайского буддизма.

И знание того пути к состоянию знания, о котором мы только что говорили, очень тесно связано с Буддой. Мы зовем его Буддой. Он известен как Господь Будда, или Гаутама Будда, или Блаженный, или Просветлённый, или почти что под любым другим именем. Он считается – ошибочно, по моему мнению, – основателем дхъяны. Я думаю, что она существовала довольно долго и до него, но он вдохнул в неё жизнь, он кодифицировал её, он привёл её в порядок и заставил двигаться по правильному пути.

И с тех пор дхьяна продолжала двигаться в этом направлении. Он так хорошо сделал своё дело, он был столь выдающимся философом, применявшим научные принципы, что никому ещё не удавалось отделить дхъяну от Гаутамы Будды. Это очень тесное отождествление. И в тех регионах, где у людей нет ни малейшего понимания принципов, сформулированных Гаутамой Буддой, мы обнаруживаем изображение сидящего Будды в качестве идола, что его самого очень бы позабавило, поскольку он, подобно Лао-цзы, никогда не говорил, что он был чем-то большим чем просто человеком.

Он никогда не получал откровений свыше; на его плечах никогда не сидели ангелы-хранители, которые наставляли бы его, как это было в случае с Магометом и некоторыми другими пророками. Никто никогда не вручал ему Слово. Но он ходил и доносил до людей Слово, поверьте мне. Он проходил от пятнадцати до двадцати миль в день, и вы всегда могли обнаружить его в новом месте, разговаривающим с какими-нибудь новыми людьми. И он был преисполнен сострадания. На самом деле, истории, которые рассказывают о нём и о его сострадании к самой жизни и о его способности, как вы могли бы сказать, предоставлять бытийность, весьма примечательны. Также и другие истории. Его, кстати, однажды пытались дискредитировать, изнасиловав и убив какую-то женщину в роще, рядом с которой он проповедовал, и использовав это для дискредитации. Но позже бандиты, которые сделали это, напились в какой-то таверне, их арестовали и соответствующим образом от них избавились.

С ним происходили разнообразные случаи, которые в основном следовали той же сюжетной линии. Он обучил некоего человека, и тот затем основал собственную школу и был в ярости, из-за того что Будда продолжал пользоваться успехом, а он – нет. И поэтому он сделал так, что огромный камень скатился с горы, когда Будда шёл по дороге.

И камень случайно разбился на две половины, и эти половины упали по разные стороны от Будды, не задев его.

И был ещё один случай, когда ревущий бешеный слон был выпущен на Будду, и слон, только взглянув на Будду, сразу же успокоился.

Впрочем, это не является, по крайней мере для нас, чем-то граничащим со сверхъестественным. Я хочу сказать, что человек вполне мог бы сделать что-нибудь в этом роде. Если человек хоть сколько-нибудь способен предоставлять бытийность, для него не составит большого труда сделать так, чтобы слон остановился как вкопанный. Будда никогда не имел намерения быть чем-либо, отличающимся от человека, и он был учителем. Это был очень интересный человек.

Так вот, мы, тем не менее, обнаруживаем, что нечто из того, что было написано Гаутамой, представляется весьма интересным для нас -очень и очень интересным. (Не считая того, что слово «дхьяна» может быть буквально переведено с индийского как «Саентология», если вы хотите сделать такой обратный перевод.)

И это просто следующее (это было в Дхармападе): «Всё, что мы собой представляем, – это результат того, что мы думали. Это основано на наших мыслях; это состоит из наших мыслей». Интересно, не правда ли?

Следующим стихом, как вы могли бы сказать, будет: «Сам человек творит зло; сам и страдает. Сам человек отменяет содеянное зло; сам очищается. Лишь сам человек может быть чист или нечист; никто не может очистить другого».

Что ж, это точь-в-точь как ваши слова: «Вы не можете предоставить бытийность и внушить человеку благоговейный страх; вы должны добиться, чтобы он сам начал работать на основе селф-детерминизма, или он вообще не будет работать», – если вы хотите это как-либо интерпретировать. Иными словами, вы должны восстановить его способность предоставлять бытийность, в противном случае он не поправится. И это было проверено на практике.

И вот мы переходим к следующему стиху: «Вы сами должны сделать усилие. Будды – лишь проповедники. Лишь вдумчивые встающие на Путь, освобождаются от оков греха». Вдумчивые.

И следующий: «Тот, кто не встаёт, когда приходит время вставать, полон праздности, даже если он молод и силён; если воля и мысли слабы, то этот ленивый и праздный человек никогда не найдет путь к просветлению».

Общим знаменателем психозов и неврозов является неспособность работать.

И следующий стих: «Усердие – путь к бессмертию; праздность -путь к смерти. Усердные не умирают. Праздные уже подобны мёртвым».

Вот, это некоторый материал оттуда.

Кстати, немного позже в диалоге с неким Анандой мы обнаруживаем, что он оповещает вас о том, что вы должны воздерживаться от шести пар вещей, иными словами, от двенадцати отдельных вещей. И мы в Саентологии распознали бы в них различные составные элементы существующего, такие, как пространство, установление и разрыв общения и так далее. Там они просто названы одна за другой. Но он сказал, что вы должны воздерживаться от них. И основная трудность, конечно же, состоит в истолковании того, что в точности он сказал.

Что он сказал? Что было написано? Поскольку истина в том, что воздержание от этих вещей должно было бы означать, что вы должны были бы достичь такого положения, в котором вы могли бы переносить их, прежде чем вы могли бы воздерживаться от них, и это – самое слабое место всех таких учений, и это – отсутствие понимания того, что нельзя просто отрицать всё подряд и в результате стать чистым. И это истолковывают следующим образом: если вы будет избегать какой бы то ни было жизни вообще, то вы сможете жить вечно. Это то, как это истолковывают. Но поймите, что он сказал совсем не это.

Что ж, буддизм, распространяемый его учителями, принёс цивилизацию туда, где до этого времени было варварство: в Индию, Китай, Японию, на Ближний Восток – иными словами, двум третям населения Земли. Это была их первая цивилизация. Например, Япония: письменность, изготовление лака, шёлка – почти вся технология, которая есть у Японии сегодня, была принесена туда буддийскими монахами, эмигрировавшими туда из Китая.

Первое широкое распространение мудрости привело к возникновению очень и очень высокоразвитых культур. Очень легко заметить разницу между теми культурами, которые своим возникновением были обязаны буддизму, и теми суевериями, которые существовали до них.

Там произошло нечто значительное. Дело было в тех людях, которые считали, что существует мудрость. И обладая этой мудростью, они шли к другим людям и доносили её до них. И говорили им, что есть путь, следуя которому можно спастись. И путь этот состоял в том, что вам нужно было стать квинтэссенцией собственного разума. И если вы вели достаточно чистую жизнь, в которой не было места сладострастию и злым делам, иными словами овертам, что ж, вероятно, вы могли бы экстериоризироваться и разорвать бесконечную цепь рождений и смертей (о которой было очень хорошо известно в то время). Вы могли бы разорвать эту бесконечную цепь.

Так вот, весь этот материал, весь материал, существовавший до этого момента, был представлен миру, который, очевидно, имел очень чёткое представление о таком явлении, как экстериоризация, и знал, что человек проходит через последовательность жизней. Через две с половиной тысячи лет вы можете ожидать, что найдёте расу, которая опустилась гораздо ниже, так что её представители не осознавали, что человек проходит через последовательность жизней, но думали, что он живёт лишь однажды,

И надеждой буддизма было то, что спасение возможно в этой жизни. Это было надеждой буддизма. И при помощи тех или иных практик, то здесь, то там, люди достигали этой цели. Но не было создано системы действий, которая позволяла бы немедленно и предсказуемо получить результат. Вы понимаете, что многие практики время от времени дают результат. Но это была религия, которая до такой степени должна была основываться на надежде – надежде, которая жила на протяжении долгих, долгих лет.

Так вот, материалы, которые стали доступны людям в то время, загромождены огромным количеством информации, не имеющей отношения к делу; значительная часть того, что содержится в этих материалах, скрыта; вы должны проявлять крайнюю избирательность и в действительности вам необходимо знать Саентологию, для того чтобы извлечь на поверхность и расшифровать содержание этих материалов. Но не до такой степени, как вы могли бы подумать. Это была мудрость – это действительно была мудрость, – а сегодня это то, на чём основаны религиозные практики. Поскольку вы, конечно же, не думаете, что буддист живущий в Западных Холмах Китая знаком с тем, что говорил Гаутама Шакьямуни. Он не знает, что тот говорил. У него есть определённые действия, и это то, что он практикует.

Мудрость, на которой всё основано, тонка. Но это тот фундамент, на котором основаны определённые религиозные обряды, и люди соблюдают эти обряды. Так что даже в Китае, который территориально очень близок к Индии, откуда всё это и пришло, – это было направлено из Индии напрямую в Китай – мы видим немедленное отделение практики от мудрости. И практически весь Китай бьёт поклоны, исповедуя одну из форм буддизма, и очень мало кому в мире интеллигенции известно то, что на самом деле лежит в основе буддизма. Однако мы видим цивилизацию там, где до буддизма её не было, а для нас это важно.

Так вот, то о чём мы говорили до настоящего момента, – это наш трак мудрости, который просто подводит нас к моменту, отдалённому от настоящего времени на две тысячи лет, – к началу периода, о котором мы и будем говорить дальше.